雜阿含經卷第十二 (二八九)佛陀談心意識
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<Google Gemini翻譯成白話文>
這是我親自聽聞佛陀這樣說的:
有一次,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。
那時候,世尊告訴出家弟子們:
「沒有聽聞過正法的愚癡凡夫,對於由四大(地、水、火、風)所組成的肉體,
還能產生厭離、遠離貪欲、背棄捨離,
但對於『識』(心識)卻做不到。為什麼呢?
因為眼見這個四大色身有生長、有衰減、有攝取營養、有排泄衰亡;
然而對於心、意、識,沒有聽聞過正法的愚癡凡夫,卻無法產生厭離、遠離貪欲和解脫。
為什麼會這樣呢?因為他們長久以來,在心理上一直珍惜、執著這個心識為『我』,
去獲得它、抓住它,並說:『這就是我、這是我所擁有的,我和它相互共存。』
因此,沒有聽聞正法的愚癡凡夫,無法對心識產生厭離、遠離貪欲和背棄捨離。
愚癡無知的凡夫,寧可把四大色身當作『我』或『我所擁有的』,
也不應該把『識』當作『我』和『我所擁有的』。
為什麼呢?因為這個四大組成的肉體,有的還能看到它維持十年、二十年、三十年,甚至上百年,
如果保養得當,或許還能活得更久一點。
但是那心、意、識,卻是日夜時刻、甚至在極短的須臾之間就在轉變,
一個接著一個不停地生起、不停地滅去。
這就像猴子在樹林間遊玩一樣,在很短的時間內到處跳躍,
抓著這個樹枝,放掉那條樹枝,放開一個又抓取另一個。
人的心、意、識也是這樣,不停地變異,一個生起、一個滅去。
相反地,多聞正法的聖弟子,能對各種『緣起』進行正確的思惟與觀察。
也就是說:因為有『帶來快樂的接觸(樂觸)』為緣,而生起『快樂的感受(樂受)』。
當體驗到樂受時,能如實了知此時正在體驗樂受;
當那個樂觸消失了,因為樂觸這個因緣所生起的樂受,也就跟著消滅、停止、清涼、平息、隱沒。
如同樂受一樣,因為『痛苦的接觸(苦觸)』、『歡喜的接觸(喜觸)』、
『憂愁的接觸(憂觸)』、『不苦不樂的接觸(捨觸)』為因緣而生起『不苦不樂的感受(捨受)』。
當體驗到捨受時,能如實了知此時正在體驗捨受;
當那個捨觸消失了,因為捨觸這個因緣所生起的捨受,也就跟著消滅、停止、清涼、平息、隱沒。
聖弟子會這樣思惟:
『這些感受是由接觸而生起、由接觸而帶來快樂、被接觸所束縛。
因為有那樣的接觸帶來快樂,所以才會有那樣的快樂感受;
當那樣的接觸消滅時,那樣的快樂感受也就跟著消滅、停止、清涼、平息、隱沒。』
像這樣,多聞正法的聖弟子對『色(物質肉體)』產生厭離,對『受、想、行、識(精神心靈)』也產生厭離。
因為厭離所以不再貪戀,因為不再貪戀而獲得解脫。
解脫之後升起智慧的見地,清清楚楚地自我體證:
『我肉體的生死已經結束,清淨的梵行已經確立,該做修行修行已完成,自己知道不會再受生於輪迴之中。』」
佛陀說完這部經後,出家弟子們聽聞了佛陀的教導,都心生歡喜,信受奉行。
<原文>
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨而非識。所以者何?見四大身有增、有減、有取、有捨,而於心、意、識,愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。所以者何?彼長夜於此保惜繫我,若得、若取,言:『是我、我所、相在。』是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我、我所,不可於識繫我、我所。所以者何?四大色身或見十年住,二十、三十,乃至百年,若善消息或復小過。彼心、意、識日夜時刻,須臾轉變,異生、異滅。猶如獼猴遊林樹間,須臾處處,攀捉枝條,放一取一。彼心、意、識亦復如是,異生、異滅。
「多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受,樂受覺時,如實知樂受覺;彼樂觸滅,樂觸因緣生受亦滅、止、清涼、息、沒。如樂受,苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受,捨受覺時,如實知捨受覺;彼捨觸滅,彼捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。彼如是思惟:『此受觸生、觸樂、觸縛,彼彼觸樂故,彼彼受樂,彼彼觸樂滅,彼彼受樂亦滅、止、清涼、息、沒。』如是,多聞聖弟子於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
