雜阿含經卷第四十三（一一七一）- 佛陀談六根如六種動物引動妄念

雜阿含經卷第四十三（一一七一）- 佛陀談六根妄念如六種動物綁在一起

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<Google Gemini翻譯成白話文>

這是我親耳聽到的：

有一次，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園。

那時，世尊告訴眾比丘：「譬如有一個人在荒廢的空宅中，抓到了六種動物。第一種是狗，他抓到後就把牠繫在一處；接著又抓到了鳥、毒蛇、野干（像狐狸的野獸）、失收摩羅（鱷魚或水棲巨獸）以及獼猴。他將這六種動物全部拴在一起。

這隻狗想要跑進村莊；這隻鳥總是想飛向天空；毒蛇想鑽進洞穴；野干想奔向墳場；鱷魚長久以來都想游進大海；獼猴則一心想鑽進山林。這六種眾生雖然被拴在同一個地方，但牠們愛好的地方完全不同，各自都渴望回到自己感到安適的棲息地，不喜歡待在其他地方。然而因為被繩索束縛著，牠們各自使盡全力朝自己喜好的方向拉扯，卻無法掙脫。

同樣地，人的『六根』（眼、耳、鼻、舌、身、意）面對各種境界時，也是各自追求自己喜好的境界，不喜歡其他的。

眼根常追求好看的顏色（外觀），遇到不可心的就產生厭惡。

耳根常追求悅耳的聲音，遇到難聽的就產生厭惡。

鼻根常追求好聞的香氣，遇到難聞的就產生厭惡。

舌根常追求美味的味道，遇到難吃的就產生厭惡。

身根常追求舒適的觸感，遇到不適的就產生厭惡。

意根（心念）常追求喜愛的想法或法塵，遇到不合意的就產生厭惡。

這六種根在各自的活動領域和境界中，互不干涉對方的境界。在這六種根中，哪一個念頭的力量強大，心就會隨之而去。就像那個人如果把這六種眾生拴在一根『堅固的柱子』上，牠們雖然各自用力想隨意離去，但在來回拉扯、疲憊不堪之後，因為有繩索繫著，終究只能依附在這根柱子旁。

比丘們！我說這個譬喻，是為了向你們顯示其中的義理：

六種眾生：比喻人的「六根」。

堅固的柱子：比喻「身念處」（對身體覺知的正念）。

如果能好好修習『身念處』，無論是有心或無心看見事物，見到可愛的景象不會生起貪著，見到不可愛的景象也不會生起厭惡；對於耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的香氣、舌頭嚐到的味道、身體感到的觸覺、心裡生起的想法，遇到順心的不會渴求，遇到違心的也不會厭惡。

因此，比丘們！應當勤奮修習，讓心多安住在『身念處』之中。」

佛陀說完這段經文後，比丘們聽聞佛陀的教導，都心生歡喜，並依教奉行。

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<原文>

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生。一者得狗，即執其狗，繫著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一處。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向塚間。失收摩羅者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各用其力，向所樂方，而不能脫。

「如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，隨覺境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。

「諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故，比丘！當勤修習，多住身念處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！