雜阿含經卷第二 (五八) - 佛陀談五陰、五受陰、解脫

雜阿含經卷第二 (五八) - 佛陀談五陰、五受陰、解脫

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<Google Gemini翻譯成白話文>

這是我親自聽佛陀這樣說的：

有段時間，佛陀住在舍衛國東園的鹿母講堂。

那時，世尊在傍晚時分從禪定中醒來，在眾多比丘面前鋪好座位坐下，對比丘們說：「有五種會執著的聚合（五受陰）。是哪五種呢？就是色這種會執著的聚合，以及受、想、行、識這些會執著的聚合。」

這時，有一位比丘從座位站起來，整理好衣服，偏袒右肩，右膝跪地，合掌對佛陀說：「世尊！這五種會執著的聚合（五受陰），就是色這種會執著的聚合，以及受、想、行、識這些會執著的聚合嗎？」

佛陀對比丘說：「你先回到座位再提問，我會為你解說。」

那位比丘便向佛陀頂禮，回到原位坐下，對佛陀說：「世尊！這五受陰，是以什麼為根本？由什麼集起？由什麼出生？由什麼接觸而引發？」

佛陀告訴比丘：「這五受陰，是以『貪欲』為根本，由貪欲集起，由貪欲出生，由貪欲接觸引發。」

比丘聽了佛陀的開示，內心歡喜讚嘆，接著問：「世尊！您說五陰就是執著（受），說得太好了！現在我想進一步請問：五陰就是執著（受）呢？還是五陰與執著（受）是不同的兩件事？」

佛陀告訴比丘：「並非五陰就是執著，也非五陰之外另有執著。只有當人們對這五陰產生了『欲貪』，這五陰才被稱為五受陰。」

比丘對佛陀說：「太好了，世尊！」他歡喜讚嘆後又問：「世尊！有沒有前後的陰相聯結、互相牽連的情況呢？」

佛陀告訴比丘：「有的。就像有人這樣思惟：『希望我未來能得到這樣的色身、這樣的感受、這樣的思想、這樣的意志行為、這樣的識知。』這就叫做陰與陰之間互相聯結牽連。」

比丘對佛陀說：「說得太好了！」接著又問：「世尊！為什麼叫做『陰（聚合）』呢？」

佛陀告訴比丘：「所有一切的色（物質、身體），無論是過去、未來、現在，是內（自己）或外（外界），是粗糙或精細，是美好或醜陋，是遠或近，這一切總合起來統稱為『陰』。受、想、行、識也是這樣。比丘啊，這就叫做陰。」

比丘又問：「世尊！是什麼因、什麼緣而稱為『色陰』？又是什麼因、什麼緣而稱為『受、想、行、識陰』呢？」

佛陀告訴比丘：「四大（地水火風）是因，四大是緣，這稱為色陰。為什麼呢？因為所有一切的色陰，全部都是依四大、緣四大所造作出來的。

『觸（接觸）』是因，觸是緣，生起了受、想、行，所以名為受、想、行陰。為什麼呢？因為所有一切的受、想、行，全部都是以觸為緣而生的。

『名色（身心現象）』是因，名色是緣，所以名為識陰。為什麼呢？因為所有一切的識，全部都是以名色為緣而生的。」

比丘接著問：「什麼是色的『味（美味、吸引力）』？什麼是色的『患（禍患、缺點）』？什麼是色的『離（遠離、解脫）』？受、想、行、識的味、患、離又是什麼？」

佛陀告訴比丘：

味：因為色而生起喜悅和快樂，這就是色的「味」。

患：色是無常、是苦、是會變易敗壞的，這就是色的「患」。

離：如果對色能調伏欲貪、斷除欲貪、超越欲貪，這就是色的「離」。

（受、想、行、識的「味、患、離」也是同樣的道理，對它們生起喜樂是「味」；發現它們無常變易是「患」；斷除對它們的貪欲則是「離」。）

比丘問：「世尊！『我慢（自我中心的傲慢）』是如何生起的？」

佛陀告訴比丘：「愚癡、沒聽聞過正法的凡夫，在色中看見我（認為色就是我、我擁有色、色在我之中或我在色之中），在受、想、行、識中也看見我。因為這樣，便生起了我慢。」

比丘問：「世尊！那要如何才能不生起我慢呢？」

佛陀告訴比丘：「多聞正法的聖弟子，不在色、受、想、行、識中看見我。」

比丘問：「世尊！要具備怎樣的知、怎樣的見，才能快速斷盡煩惱（漏盡）？」

佛陀告訴比丘：「所有一切的色（過去、未來、現在，內外，粗細，好醜，遠近），這一切都觀察它『不是我、不異我（不屬於我）、不相在（不存在於彼此之中）』。受、想、行、識也是這樣。比丘！能這樣知、這樣見，就能快速斷盡煩惱。」

這時，法會中有一位比丘，根器較為鈍劣且無知，被無明所籠罩而生起了惡邪見，心裡想著：「如果五陰之中都沒有我，那麼是用這個『無我』的身心去造作無我的業，未來世中，是誰來承受這個果報呢？」

這時，世尊知道了那位比丘心中的念頭，便對所有比丘說：「在這個大眾中，如果有愚癡無智的人這樣想：『如果色、受、想、行、識都是無我的，那造作了業，誰來受報？』對於這樣的疑惑，我先前已經解釋過了。

比丘們！你們認為如何？色是常恆不變的呢？還是無常的？」

比丘們回答：「是無常的，世尊！」

「既然是無常，那是苦的嗎？」

比丘們回答：「是苦的，世尊！」

「既然是無常、是苦、是會變易的法，多聞的聖弟子在其中還會認為『這是尊貴的我、我擁有它、它在我之中』嗎？」

比丘們回答：「不會的，世尊！」

佛陀說：「受、想、行、識也是如此。因此，比丘！無論任何色、受、想、行、識，皆應觀察它『不是我，不屬於我』。能這樣觀察的，就是正見。

多聞聖弟子這樣觀察後，就會對五陰生起厭離；因為厭離，所以能遠離貪欲；因為離欲，所以能得到解脫；解脫之後能生起智慧了知：『我生死輪迴的因緣已盡，清淨的梵行已經確立，該做的事已經完成，自己知道不會再受生於後世了。』」

佛陀宣說這部經時，在座的許多比丘都不再執著任何煩惱（不起諸漏），當下心得解脫。佛陀說完此經後，諸比丘聽聞佛陀的開示，都心生歡喜，信受奉行。

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<原文>

如是我聞：

一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。

爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：「有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」

時，有一比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？」

佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」

時，彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：「世尊！此五受陰，以何為根？以何集？以何生？以何觸？」

佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊！為說五陰即受，善哉所說！今當更問。世尊！陰即受，為五陰異受耶？」

佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」

比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜，今復更問。世尊！有二陰相關耶？」

佛告比丘：「如是，如是。猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」

更有所問：「世尊！云何名陰？」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是，比丘！是名為陰。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」

更有所問：「世尊！何因何緣名為色陰？何因何緣名受、想、行、識陰？」

佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故，名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」

更有所問：「云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識離？」

佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名識患；於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」

更有所問：「世尊！云何生我慢？」

佛告比丘：「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」

更有所問：「世尊！云何得無我慢？」

佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識，見我、異我、相在。」

比丘白佛：「善哉所說，更有所問，何所知、何所見，疾得漏盡？」

佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。」

爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉起惡邪見，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智、明，而作是念：『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋彼。云何比丘！色為常耶？為非常耶？」

答言：「無常。世尊！」

「若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。如是見者，是為正見；受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。