雜阿含經卷第五[11](一〇四)- 一位斷盡煩惱的解脫者死後就什麼都沒了嗎?
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如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:「如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。」
時,有眾多比丘聞彼所說,往詣其所,語焰摩迦比丘言:「汝實作是說:『如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』耶?」
答言:「實爾。諸尊!」
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時,諸比丘語焰摩迦:「勿謗世尊!謗世尊者不善,世尊不作是說,汝當盡捨此惡邪見。」
諸比丘說此語時,焰摩迦比丘猶執惡邪見,作如是言:「諸尊!唯此真實,異則虛妄。」如是三說。
時,諸比丘不能調伏焰摩迦比丘,即便捨去,往詣尊者舍利弗所,語尊者舍利弗言:「尊者!當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言:『我解知佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。』我等聞彼所說已,故往問焰摩迦比丘:『汝實作如是知見耶?』彼答我言:『諸尊!實爾,異則愚說。』我即語言:『汝勿謗世尊!世尊不作此語,汝當捨此惡邪見。』再三諫彼,猶不捨惡邪見,是故我今詣尊者所,唯願尊者,當令焰摩迦比丘息惡邪見,憐愍彼故!」
舍利弗言:「如是,我當令彼息惡邪見。」
時,眾多比丘聞舍利弗語,歡喜隨喜,而還本處。
爾時,尊者舍利弗晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,出城,還精舍舉衣鉢已,往詣焰摩迦比丘所。時,焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來,即為敷座洗足,安停脚机奉迎,為執衣鉢,請令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已,語焰摩迦比丘:「汝實作如是語:『我解知世尊所說法,漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶?」
焰摩迦比丘白舍利弗言:「實爾,尊者舍利弗!」
舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。云何,焰摩迦!色為常耶?為非常耶?」
答言:「尊者舍利弗!無常。」
復問:「若無常者,是苦不?」
答言:「是苦。」
復問:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
「受、想、行、識亦復如是。」復問:「云何,焰摩迦!色是如來耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
「受、想、行、識是如來耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
復問:「云何,焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
復問:「色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
復問:「如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
復問:「非色、受、想、行、識有如來耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
「如是,焰摩迦!如來見法真實、如住,無所得、無所施設,汝云何言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶?」
答言:「不也,尊者舍利弗!」
復問:「焰摩迦!先言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』云何今復言非耶?」
焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說,聞尊者舍利弗說已,不解、無明,一切悉斷。」
復問:「焰摩迦!若復問:『比丘!如先惡邪見所說,今何所知見一切悉得遠離?』汝當云何答?」
焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識亦復如是。』有來問者,作如是答。」
舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,若無常、苦者,是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」
尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵離垢,得法眼淨。
<Google Gemini 白話文翻譯>
我是這樣聽說的:
有段時間,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時,有一位名叫焰摩迦的比丘,產生了錯誤的偏見,他說:「根據我對佛法教義的理解,一個斷盡煩惱的阿羅漢,在身體毀壞、生命終結之後,就徹底消失,什麼都不剩了。」
當時,許多比丘聽到他這麼說,就到他住的地方問他:「你真的說過『阿羅漢死後就化為烏有』這樣的話嗎?」
焰摩迦回答:「各位尊者,確實如此!」
比丘們勸誡他:「請不要毀謗世尊!毀謗世尊是不好的,世尊從來沒說過這種話,你應該趕快捨棄這種錯誤的邪見。」
儘管比丘們多次勸說,焰摩迦還是堅持己見,甚至連說了三次:「各位,只有我說的才是真實的,其他的說法都是虛假的。」
比丘們見無法說服他,就離開了,轉而去拜訪舍利弗尊者,對他說:「尊者,請您知道,焰摩迦比丘生起了嚴重的邪見,認為阿羅漢死後就空無所有。我們多次勸他不要毀謗佛陀,他卻執迷不悟。希望尊者能出面,憐憫並引導他平息這種錯誤的見解。」
舍利弗回答:「沒問題,我會去讓他息滅這種邪見的。」
這群比丘聽到舍利弗答應幫忙,都感到非常歡喜,隨後各自散去。
那時,舍利弗尊者清晨穿好外衣、拿著鉢,進入舍衛城乞食。吃完後走出城回到精舍,收好衣鉢,便前往焰摩迦比丘住的地方。焰摩迦遠遠看到舍利弗走來,立刻為他鋪設座位、準備洗腳水、擺好腳凳,並接過衣鉢,請尊者就座。
舍利弗坐下洗完腳後,問焰摩迦:「你真的說過『我理解世尊的教法,斷盡煩惱的阿羅漢死後就什麼都沒了』這樣的話嗎?」
焰摩迦回答:「是的,舍利弗尊者,我確實是這麼想的。」
舍利弗說:「我現在問你,請隨你的理解回答我。焰摩迦,你認為『色』(物質現象/身體)是永恆的,還是無常的?」
焰摩迦答:「是無常的。」
舍利弗問:「既然是無常,那是苦的嗎?」
焰摩迦答:「是苦的。」
舍利弗問:「既然是無常、苦,且變幻無常的,那一個有智慧的修行人,會在其中看到一個『我』,或覺得『我』與它不同,或覺得兩者互相包含嗎?」
焰摩迦答:「不會的,尊者。」
(舍利弗接著對受、想、行、識等五蘊做了同樣的詢問,焰摩迦的回答也一樣。)
舍利弗接著問:「焰摩迦,那你認為『色』就是如來(阿羅漢的自性)嗎?」
焰摩迦答:「不是。」
(對受、想、行、識的回答也都是「不是」。)
舍利弗問:「那麼,是在五蘊之外有一個如來嗎?還是如來在五蘊之中?或是五蘊在如來之中?」
焰摩迦答:「都不是。」
舍利弗問:「那是不包含五蘊的某種東西才是如來嗎?」
焰摩迦答:「也不是。」
舍利弗說:「既然如此,焰摩迦!如來(覺悟者)所見的實相是真實且如實存在的,既不可執著,也無法用語言定義。你怎麼能說『阿羅漢死後就化為烏有』呢?你現在還這麼認為嗎?」
焰摩迦答:「不,尊者,我不這麼認為了。」
舍利弗問:「你之前堅稱阿羅漢死後空無所有,為什麼現在又改口說不是了呢?」
焰摩迦說:「因為我以前不明白道理、處於無明之中,才會有那種錯誤的偏見。聽完尊者的教導後,我的無知已經完全消除了。」
舍利弗再問:「如果現在有人問你:『比丘,你以前有那樣的邪見,現在你如何看待這一切?』你會怎麼回答?」
焰摩迦答:「我會說:『斷盡煩惱的阿羅漢,其五蘊(色、受、想、行、識)是無常的,無常即是苦,而這苦已經止息、清涼,永遠隱沒了。』」
舍利弗讚嘆說:「好極了!焰摩迦,你就該這樣回答。因為阿羅漢的五蘊本就是無常、苦的生滅法,當執著消除,這些苦也就自然寂滅了。」
舍利弗說法完畢後,焰摩迦比丘當下遠離了煩惱塵垢,證得了清淨的法眼。
