陳榮基：以醫療行菩薩道的人文實踐者

 

僧伽醫療179期

陳榮基：以醫療行菩薩道的人文實踐者

本文由僧醫會策略長邱文通提出建議，陳榮基回應完成.

談起與佛教僧伽醫護基金會的結緣，陳榮基教授說，是僧醫會董事長邀請他加入。他認為，僧醫會長年「戮力提供僧侶健康的照顧」，這件事在台灣社會並不顯眼，卻很關鍵。因為他在醫療現場看過太多出家人專心佛法、卻容易忽略自身健康；一旦年歲漸長，少了血緣親屬在旁照顧，更需要僧團內部彼此支持、彼此成就。

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對於僧醫會積極籌建佛教僧伽安養如意苑的未來，陳榮基教授認為，僧醫會正在努力推動僧侶的疾病與健康照顧知識，而未來更應強化「教育僧侶基本健康知識、學會如何彼此照顧、互相提供支持」。在他眼中，如意苑不只是照護據點，更是一種讓出家人「老得安穩、病得有尊嚴」的集體能力。

童年佛緣：母親帶他走進佛教的日常

陳榮基1938年出生於新竹清寒家庭，兩歲喪父，由母親陳鄭珠環女士獨力撫養長大。他提到自己與佛教的緣起，最早是跟著母親在新竹「初一十五拜大小廟宇」，久而久之，信仰成為生活習慣，也成了他內在的力量來源。

他的生日碰巧與觀音菩薩涅槃同一天，讓他常說自己跟佛特別有緣。大學二年級時，他參加由周宣德居士輔導的台大晨曦佛學社，接觸到較系統化的佛法學習，也因此開始思考：醫學處理的是身體，佛法則面對人的內心與生死。

當年宗教難以直接進入大學校園，台大周邊反而出現許多基督教、天主教教堂；周宣德老師原擬在台大設立「慈光學社」，因被認為宗教味過重而未獲通過，後來改名為「晨曦社」，才得以延續。

在醫院推動佛教團體：從需求出發，設助念室與佛堂

在醫院場域，他觀察到不少醫院早有天主教、基督教社團；作為佛教徒，進入台大醫院後，他與同道也因此努力推動成立慈光佛學社，被同事推舉為首任社長。大家討論：「既然有宗教社團，不能什麼都不做。」於是決定兩個方向：一是協助貧困出家人醫療，二是思考「怎麼讓病人安詳地走」。

在他的努力下，台大醫院設立了一間小佛堂與專供佛教病患家屬使用的助念室，讓臨終前後不只是醫療程序，更多了一份心靈安頓與道別空間。他強調，助念室、小佛堂的設置，並非出於形式，而是「應佛教徒病人及家屬的期待與要求」，台大醫院因而設立助念室與佛堂，之後也逐漸傳播到其他醫院。

他說，宗教師進入病房的目的，不是勸人入教；宗教師的任務，是在病人與家屬原有的信仰基礎上，協助理解「善生善終」的理念，提供陪伴與安頓。

跨宗教的互信：跟隨馬偕，走進安寧緩和醫療

他雖是佛教徒，卻也與基督宗教保持友好互動。有次同事邀他去教會，他說自己是佛教徒，對方卻笑說：「你叫『榮基』，不就是榮耀基督嗎？」院內還有一位虔誠基督徒同事叫「林信男」，他常打趣說，台大醫院有個佛教徒在「榮耀基督」，也有基督徒是「善男信女」。這種帶著幽默的跨宗教視角，讓他在推動宗教進入醫療時，更能理解不同信仰的語言與需求。

陳榮基教授的安寧緩和醫療之路，與跨宗教合作有密切關係。他回憶，基督教的馬偕醫院董事會曾邀請他到日本參訪安寧緩和醫療機構，讓他得以「跟隨推動」。他非常珍惜跨宗教的互信關係，畢竟大家在不同信仰下都可以用不同的語言，共同說並做一件「讓人少苦、讓人好走」的事。

加護病房的震撼：反思「搶救到底」是否阻礙善終

談到為何投入安寧緩和醫療？早年醫療不發達時，多數人是在家中、在親人圍繞下自然離世；但自從心肺復甦術發展後，醫療文化慢慢變成「一定要搶救到底」。在加護病房裡，被管線與機器包圍、被反覆急救的臨終場景，讓陳榮基感到非常不安。他問自己：醫療的目標，只有「延長生命」嗎？如果延長的是痛苦，而不是生活品質，真的是對病人好嗎？

陳榮基教授的出發點很清楚：很多加護病房「搶救到底」的作為，反而妨礙病人的善終。他具體指出，插管、急救、接呼吸器等措施，可能增加並延續臨終痛苦；當疾病已無法治好，好的醫療應是「治好病人、減少病痛」，並讓病人能夠走向善生善終。

1995年，他以副院長身分在台大醫院開設安寧緩和病房，他說「幾乎沒有阻力」。而馬偕與台大之間，他形容更像互相學習、合作解除困難，而非對立。安寧團隊的努力與安寧病房的成就，逐漸讓社會從誤解走向認同；他在溝通時會反覆強調：當病情無法逆轉，能減少痛苦、提供安詳往生，就是一種愛。

多年努力後，台灣安寧醫療不僅普遍被社會接受，國際評比中更名列世界前段、亞洲第一。從一開始被誤解為「去安寧病房就是等死」，到今天很多人主動爭取安寧照護，這背後有他與無數醫護、宗教師、病人家屬共同的堅持。

蓮花基金會與臨床佛教宗教師：把理念變成可行的制度

在宗教與醫療合作的制度化上，他也有一段重要實作經歷，那就是成立財團法人佛教蓮花基金會，最初名為「財團法人佛教蓮花臨終關懷基金會」，陳榮基被推舉為董事長；基金會不隸屬任何一個寺院或宗派，核心問題只有一個：「怎麼讓病人好好走完最後一程？」除了推動助念與臨終陪伴，也協助各醫院成立安寧病房、培訓志工與醫療團隊，讓善終不只停留在理念，而是有制度、有專業的行動。

他坦言，早期法師進入病房曾出現難以為繼的挫折，原因很單純，那就是沒有提供參與法師足夠的醫療問題教育。在基督宗教體系中，牧師、神父早有「醫療傳道」的訓練，可以自然進入病房陪伴病人。但佛教法師多半缺乏醫療知識，一開始參與安寧病房的兩位法師，不到一年就因不知如何面對病人而「放棄」，這個挫折讓陳榮基更堅定：一定要為佛教培養「臨床佛教宗教師」。於是基金會與台大安寧病房合作，設計約六十小時課程再加八十小時病房實習，讓法師同時具備醫療常識與靈性關懷能力。

之後，蓮花基金會與日本東京「臨床佛教研究所」簽訂合作培訓計畫，讓台灣經驗輸出到國外。陳榮基教授特別強調，宗教師進入病房不是去「勸人改信教」，而是在病人原有的信仰基礎上，協助他面對恐懼與不安，真正幫助病人善生善終；在生命最脆弱的時刻，任何帶有拉人入教意圖的行為都必須嚴格禁止。這套兼顧專業訓練與倫理規範的制度，也成為國際關注的「台灣模式」。

從安寧條例到病主法：讓醫療不再被迫「無效搶救」

臨床的另一個難題，是法律與醫療責任的綁定。他指出，過去法律要求醫師與醫院對病人「搶救到底」，即使明知插管急救等措施無效、只會增加痛苦，仍可能因怕違法而不得不做。因此他主張需要立法，讓醫師與醫院在特定情況下得以停止無效、延長或增加痛苦的醫療措施。

他也提到自己曾努力爭取，在健保卡上註記病人臨終拒絕無效醫療的意願（DNR），並要求醫院同步註記於電子病歷。他認為，那樣的註記象徵台灣已經走到能讓病人善終的階段。

在《安寧緩和醫療條例》實施多年、並多次修法之後，台灣又邁入《病人自主權利法》的新階段，讓病人不只在「末期」才有選擇權，而是針對不可逆昏迷、永久植物人、極重度失智等狀況，都可預先做決定。陳榮基教授的核心理念是：「病人的權利，是我們一切討論的起點。」

談到《安寧緩和醫療條例》與《病人自主權利法》的差別，他說，前者讓病人在臨終時可不做不必要的急救措施、可DNR；後者讓病人可以拒絕的措施更廣更多元；強化「善生善終」的理念，是未來持續要努力的方向。

BMW養生與人生後段：能動就動，把時間走穩

步入高齡之後，他為自己的生活訂下一套簡單卻很有力量的養生原則──「BMW」。不是名車，而是 Bus、Metro、Walk。他的想法很直白：搭公車、坐捷運，都一定要走路；只要還能動，就不要省那幾步。活動不是為了表現，而是為了讓身體記得怎麼運作，讓老化慢一點發生。

談到退休，他並不浪漫，也不矯情。門診，曾經是他極為看重的使命，是一種對病人、對專業的承擔；但當年齡漸長、判斷力與體力都可能出現風險時，就該誠實面對。「年紀太大，比較容易出錯，就要停下來。」他很平靜地說，自己已在前一年正式停止門診。不是放下責任，而是換一種更合宜的位置，繼續守住醫者的分寸。

至於老後生活的意義，他同樣選擇務實以對。身體不再適合長途奔波，就改用視訊參與會議與活動；無法親臨現場，仍能在能力範圍內投入關心的事。對他而言，關鍵從來不是「在不在場」，而是「還能不能貢獻」。

從實踐者到引路人：陳榮基是僧醫會的精神指標

回顧一路走來的足跡，陳榮基教授幾乎是一部台灣醫療人文發展史的縮影：參與創辦中華民國神經醫學學會，在台大醫院成立佛堂與助念室；開辦恩主公醫院並首創他夫人周照芳副院長所推的[全責護理制度]；促成越德醫院的跨國合作；成立失智症協會、創辦佛教蓮花臨終關懷基金會，推廣安寧緩和醫療，並帶領宗教師正式走入臨終關懷體系。這些努力，也讓他獲得總統文化獎人道奉獻獎、教育部社會教育貢獻獎（終身奉獻獎）、醫療奉獻獎（特殊貢獻獎）、以及港澳台灣慈善基金會愛心獎等多項肯定。

然而，當被問到為何總能走在前面、為醫療界帶來這麼多創舉時，在佛教蓮花基金會〈從「醫生」到「護死」──陳榮基退而不休〉的專訪中，他笑著說：「我哪裡有創新？我只是跟在『別人』後面走。」在他心中，這條路並非個人聰明才智的成果，而是一種被引領的過程──佛菩薩的加持、聖母瑪莉亞與耶穌基督的陪伴，讓他一步一步，走到該走的地方。

即使自稱只是「跟在後面走」，但陳榮基教授之於僧醫會，早已不只是受邀參與的董事，而是深具方向感的精神領袖；他以臨床經驗洞察僧眾老病所需，也以前瞻視野提醒僧團建立彼此照顧的集體能力，對如意苑服務尊嚴老病的長遠思考，在在都持續引領著僧醫會走向更成熟、穩健而有溫度的未來。

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慧炬之光－點亮七十載的佛法燈火（慧炬簡介）

https://www.youtube.com/watch?v=EWpRse_mrr8

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感謝夫妻相伴到老

https://profrcchenmd.blogspot.com/2021/08/email-2021-8-11-udn.html

僧醫會董事 左起陳榮基 施文儀       右釋慧明董事長