*安寧緩和醫療不是安樂死

安寧緩和醫療不是安樂死
陳榮基

從前的人，大多死於家中，由家人陪伴安詳往生。在五、六十年前，病人彌留時，醫生能做的是與家屬，陪伴病人，親切的握著病人的手，直到病人往生。近代醫學進步，很多人死於醫院。自1960年代以來，心肺復甦術(cardiopulmonary resuscitation, CPR)發明，繼之以不斷發展的高科技醫學，它雖然延長了人類的壽命，但並沒有提高人臨終的生活品質。反而使醫療提供者，尤其是醫師，產生了與上天爭命的妄想，也使民眾誤信醫療萬能，人定勝天。於是越來越多的人，在醫院中因為醫師的「英勇奮戰」而痛苦的死亡。醫師常常給病人不切實際的希望，「我們要堅持急救到底，也許下一秒鐘會有奇蹟出現！」醫師不能接受病人死亡的失敗，家屬認為如未經醫師最後的CPR的急救努力，是不孝或不愛，或不忍心讓家人走了。於是醫師英勇奮戰到底的受害者，永遠是無助的病人，「下一秒鐘的奇蹟永遠沒有出現！」已經飽受病魔折磨的病人，又要承受最後無效醫療的CPR的插管伺候，再一次受到極端的痛苦，含恨而終。家屬看到病人最後的痛苦，更是悔恨終身。

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人們大多企求善終，善終是基本的人權。索甲仁波切說：「安詳的去世確實是一項重要的人權。所有宗教傳統都告訴我們，臨終者的靈性未來和福祉，大大的倚賴這種(善終)權力。我要讓全世界的醫師能夠極端認真的允許臨終者在寧靜安詳中去世。我要呼籲醫界人士以他們的善意，想辦法讓非常艱苦的死亡過程，可能變得容易、沒有痛苦、而且平和。」
1967年英國的西西里。桑德思醫師在倫敦開辦聖克力司多福安寧院，開啟了用積極的醫療作為，以解除病人身心靈的痛苦，讓病人安享餘生的安寧緩和醫療(Hospice palliative care)。此一人性化的醫療，逐漸傳播到世界各地，而於1990年傳進台灣。安寧緩和醫療是努力協助病人解除身心靈的痛苦，維護病人善終的權利。我國於2000年6月7日立法實施「安寧緩和醫療條例」 (於2002年11月23日修訂)，賦予我國國民可以在臨終時選擇或拒絕心肺復甦術(Do not resuscitate, DNR)的權力，使安寧的推動有了法律的加持。安寧緩和醫療條例規定自己簽署不施行心肺復甦術(DNR)意願書或家人簽署不施行心肺復甦術同意書的病人，如罹患末期疾病，臨終時可以不再受到CPR的折磨。但如在急救過程中，已被接上呼吸器，結果未能恢復呼吸時，自己簽署意願書者，得以撤除呼吸器。自己未簽署意願書者，則依法不能撤除呼吸器，只好讓病人及家人繼續承受痛苦，直到心跳自然停止。
簽署DNR意願書者，須符合末期病人的條件，醫師才可依法不再急救，但並非就不管病人了。此時應將病人轉往安寧病房或普通病房(不要送入加護病房)，醫師應以最大的愛心，與家屬一齊協助病人安詳往生。在臨終時尊重病人DNR的意願，接受自然死的過程。此種醫療，絕非安樂死！(安樂死是以人工的方法縮短病程，刻意結束病人的生命。)安寧緩和醫療與DNR是順應自然的病程，既不縮短也不延長病程。至於車禍、溺水、觸電或心肌梗塞等的急性病人，不管是否簽署DNR意願書，醫師還是應該搶救到底。
末期病人是：「指罹患嚴重傷病，經醫師診斷為不可治癒，且有醫學上之證據，近期內病程進行至死亡已不可避免者。」譬如癌症末期，愛滋病或運動神經元萎縮病末期，重大器官衰竭末期等。
醫療人員應該努力教育病人及社會大眾，譬如在住院須知中告知病人：「根據安寧緩和醫療條例，您有權簽署『預立不施行心肺復甦術意願書』(DNR意願書)」，將可減少很多人臨終時的痛苦。將民眾簽署的「DNR意願書」註記入健保IC卡，則更能保障國民獲得善終的希望。衛生署已委託台灣安寧照顧協會受理，收集民眾『預立選擇安寧緩和醫療意願書』，彙整後送交中央健康保險局，以利健保局將上述個人意願登錄到健保IC卡內。在病人臨終時，生活的品質可能優於生命的延長，醫師在此時，如能尊重病人意願，提供安寧緩和醫療的照顧，並在臨終時協助病人有尊嚴的死或安詳的往生，將是莫大的功德。
淨土宗的佛教徒，大多希望安詳往生。臨終的CPR將增加病人的痛苦，使人在瞋恨中往生，減少投生西方極樂世界的機會。既然CPR是醫師發展出來的在臨終時增加病人痛苦的方法，作為佛教徒的醫療人員，如果確定病人已是末期，是否更應以同理心，尊重病人DNR的意願，協助病人安詳往生？
大孝與大愛應是陪伴臨終家屬，協助其坦然接受疾病，安度餘生，安詳捨報往生。病人的死亡，並非醫療的失敗，未能協助病人安詳往生，才是醫療的失敗。