2017年5月27日 星期六
安寧緩和醫學會之安樂死及醫師協助自殺立場聲明書
安寧緩和醫學會之安樂死及醫師協助自殺立場聲明書
(Position Statement on Euthanasia and
Physician-Assisted Suicide)
經2017年5月20日醫學會之理監事會會議確認後，已通過此聲明書之內容，於5月25日公告於學會網站
3. file:///C:/Users/DD/Dropbox/HPCHOSPICE安寧/EUTHANESIA安樂死/安寧緩和醫學會聲明/安樂死及醫師協助自殺立場聲明書-公告版.pdf1.pdf
台灣安寧緩和醫學學會
關於『安樂死及醫師協助自殺』立場聲明書
Position Statement on Euthanasia and
Physician-Assisted Suicide
106.5.1張賢政/蔡兆勳草擬
106.5.4黃曉峰、謝宛婷修改/黃曉峰整理
106.5.6醫療法規因應工作小組第六次會議修訂通過
一、 台灣安寧緩和醫學學會願景與核心價值
台灣安寧緩和醫學學會成立於1999年，為非營利之社會團體，以「締造優質安寧專科、提升末期照護品質、讚詠生命尊嚴」為目標。本學會所有會員長期關注末期與重症病人及其家屬身心靈的痛苦，積極致力發展高品質安寧緩和醫療，以緩解痛苦、確保生活品質及生命尊嚴。
二、 本學會立場
1. 尊重要求「安樂死」或「醫師協助自殺」的末期與重症病人及其家屬，並同理及照顧他們所受的身體、心理、社會及靈性各層面痛苦。
2.
死亡是生命的自然歷程，所有末期與重症病人都應該受到高品質的醫療照護，包括能即時且公平的得到高品質的安寧緩和醫療，以緩解病人及其家屬身心靈的痛苦、確保生活品質及生命尊嚴。
3.
本學會不支持「安樂死和醫師協助自殺」。刻意結束病人生命，不是解決病人痛苦的好方法，反而可能讓病人失去妥善緩解痛苦的機會。
4.
「安樂死和醫師協助自殺」不符合醫學專業及醫學倫理。即使未來立法通過，醫師有權不參與或執行「安樂死和醫師協助自殺」。安寧緩和醫療團隊亦不應負責監督或執行這種處置。
5.
社會關注「安樂死」議題，應先確認末期與重症病人都已經得到良好的安寧緩和醫療照護。如果他們都能夠得到良好照護，安樂死議題將能在社會中以理性、多元的對話方式討論。
6.
安寧緩和醫療不刻意延緩或加速病人死亡的過程，不同於「安樂死」或「醫師協助自殺」。安寧緩和醫療中，醫師所提供的醫療照護也不是執行「安樂死」或「醫師協助自殺」。
7.
以下之醫療照護符合醫學倫理，並非「安樂死」或「醫師協助自殺」：
(1)
符合「安寧緩和醫療條例」所列之末期病況且接受安寧緩和醫療、「不施行、終止或撤除心肺復甦術或維生醫療」。
(2)
符合「病人自主權利法」所列之特定臨床條件，依其「預立醫療決定」而終止、撤除或不施行「維持生命治療」或「人工營養及流體餵養」。
(3)
符合相關醫療法規知情選擇之規定，有自主能力的人在瞭解足以決定的資訊後，自願地作出符合其偏好之醫療決定，此為病人之基本權利。
(4)
依安寧緩和醫療專業與相關醫療法規使用藥物（包括鴉片類藥物，如嗎啡）以緩解末期與重症病人症狀，其目的不是要導致病人死亡。
(5)
依安寧緩和醫療專業針對難治症狀施予緩和鎮靜治療，是為緩解末期與重症病人痛苦，不是要導致病人死亡。
三、 本學會之呼籲
社會大眾、教育單位、學術研究機構、政府及政策制定者都應該要討論並發展下列事項：
1.
教育民眾死亡是生命的自然歷程，可以用正向與開放的態度來面對此議題。
2.
確保病人及其家屬「免於死亡過程的身心靈痛苦」的權利。
3.
尊重及了解要求「安樂死或醫師協助自殺」者的原因，並給予必要的關懷與照護。
4.
提供末期病人高可近性且高品質的醫療照護，包括安寧緩和醫療。
5.
致力於安寧緩和醫療照護網絡的普及和專業發展。
6.
提供預立醫療照護諮商管道，推動預立醫療決定。
四、 名詞解釋
1.
安寧緩和醫療：為減輕或免除末期與重症病人之生理、心理及靈性痛苦，施予緩解性、支持性之醫療照護，以增進其生活品質。
2.
安樂死：依知情病人的意願，使用藥物或其他方式，刻意結束其生命。
3.
醫師協助自殺：醫師依知情病人意願，告知或提供致命藥物，讓病人可以自己刻意結束生命。
2017年5月22日 星期一
Clinical Buddhist Chaplaincy Training Program: History of the Development of Taiwan’s Clinical Buddhism
Clinical Buddhist Chaplaincy Training Program:
History of the Development of Taiwan’s Clinical
Buddhism
Rong-Chi
Chen1*
1En Chu
Kong Hospital,Sanhsia District,New Taipei City, 23702, Taiwan
*Correspondence: Rong-Chi Chen,MD,PhD,FANA.
En Chu Kong Hospital,Sanhsia District,New Taipei City, 23702, Taiwan. Email: rongchichen@gmail.com.
Journal
of Scientific Discovery
Citation: JSci Discov (2017);1(1):jsd17005;DOI:10.24262/jsd.1.1.17005
Abstract
Morden
hospice palliative care was introduced into Taiwan in 1990. Buddhist Lotus
Hospice Care Foundation(LHCF) was organized in 1994 to join the hospice
movement. In order to invite Buddhist chaplains to join the care of hospice
patients, LHCF started to establish Clinical Buddhist Chaplaincy (CBC) Training
Program at the palliative unit of the National Taiwan University Hospital in
1998. It has succeeded complete training of 63 chaplains. 33 of them now served
in 44 hospice units in Taiwan. The participation of the certified Clinical
Buddhist Chanlains(CBCs) in the hospice care has remarkably improved the
quality of spiritual care for the terminal patients. Being the first in the
hospice history and also Buddhist history, this CBC training system has
spreaded from Taiwan to Japan.
[FULL
PAPER: PLEASE CLICK THE FOLLOWING RIGHT SIDE WORD-COLUMN IN CHINESE]請點下面的{這篇文章的連結}
2017年5月17日 星期三
以更完善與普及的安寧緩和醫療維護尊嚴死
以更完善與普及的安寧緩和醫療維護尊嚴死
我們可以不必要求安樂死嗎?
陳榮基
恩主公醫院教授，蓮花基金會董事長
自由開講》170517
名作家瓊瑤女士，以78歲高齡，在2017年4月6日以[一個美麗的微笑]為題，發文為她結縭超過50年的丈夫，皇冠雜誌創辦人平鑫濤請命，要求給他尊嚴死。平先生90高壽，因中風失智已臥床兩年。她說：『這些「臥床老人」，雖然失智了，中風了，或因其他重症變成無行為能力，也無法表達了…他們的「軀殼」依舊會讓他們痛苦！多麼殘忍的最終一段路！對於深愛他們的家屬，更是酷刑，不能代替他痛，不能給他任何安慰和幫助，只有無可奈何的看著他，陷進自我的挫折和痛楚裡，無法自拔！』
『我希望每個65歲以上的朋友，都能被我喚醒，留下遺囑：「拒絕當臥床老人」！…每個病人，都可以選擇「自然死亡」，不需要插滿管子，痛苦難言的「活著」。（如果這算「活著」的話），即使這樣「活著」，最後還是難逃一死！…愛到極致時，不是強留病人的軀殼，是學會「寧可把痛苦留給自己，對最愛的人放手」！』
更早，賴台生先生在國發會的公共政策網路參與平台，發起有關於推動安樂死合法化的提案，獲得足夠人數的連署。衛生福利部醫事司於2016年12月6日邀請提案人及專家學者舉行安樂死政策會議。由石崇良司長主持，參與會議的包括提案人賴台生，學者戴正德教授，陳榮基教授，蔡甫昌教授，黃英霓委員(衛生福利部法規會委員)及陳玉萍檢察官(法務部主任檢察官)等。
賴先生以照顧病倒的母親10年及岳母7年的病人「非常辛苦的過程」的經驗，體會到：「當一個人已經失去生活品質時，其實早一點走是一件比較好的事。」如果病人活得很痛苦，又無法治癒，他希望能夠讓安樂死合法化，來解決這些問題。
我在會中發言：「安樂死是當一個人很痛苦而醫生無法解決的時候，把病人弄死來解決病人的痛苦。那是違反醫師的醫學倫理，因為醫師是要維護病人的健康，治好病人的病，或是減緩痛苦，最後陪伴病人好好善終，這才是醫生的任務。…
其實減少病人的痛苦是醫界一直都在努力，台灣(在1990年引進安寧緩和醫療)在2000年通過《安寧緩和醫療條例》，讓末期病人在最後臨終的時候，可以選擇要不要插管急救；並已經施行了16年，目前社會大部分都可以接受，醫界也大部分可以接受。經過了16年的努力，我們在2016年通過《病人自主權利法》，這個法的範圍就更擴大，希望協助更多的人最後不只是插不插管的問題，而是剛剛賴先生所提到很多情況，可以讓病人自主選擇要不要有一堆特殊的管線來處理自己。所以《病人自主權利法》的第14條規定，有很多疾病的狀況適用，病人可以事先說我到了哪些病程，我有哪些處置可以不要，醫生可以尊重病人選擇，減少一些無效醫療。所以我是覺得我們可以討論安樂死議題，但是目前先讓《病人自主權利法》，推到社會上執行，等執行10年20年以後，也許我們社會有更多人可以接受安樂死議題。」
主席石司長結論說：「安樂死立法目前還有需要討論的空間，但對於尊重生命的尊嚴、生存的權益，雖然討論多年，確實是有進展。我們最早年的時候只是在談論不要急救的事情，就是說如果到了那個時候不急救而已。到後來可以去終止急救這件事情，然後又進步到可以撤除維生設備，到現在我們已經要邁進不施行維持生命的治療。其實我們在安樂死這議題上是不斷在進步，就像蔡教授講的，有所謂廣義的安樂死，也有狹義的安樂死，狹義的安樂死當然我們會馬上聯想到協助自殺這一件事情，可是在廣義的安樂死上，我們已經慢慢進步，早些年病人可以不急救，前提是病人得先預立或是家屬同意，然而病人插管之後我們醫師是不敢撤除，因為我們認為這樣好像是在協助殺人，但是慢慢的這個社會接受了，也有法律可以去終止病人維生設備，或者撤除這些急救設備。一直到現在已經進入《病人自主權利法》，可以不給予維生的基本治療。…另一方面適用對象上也不斷擴大，雖然有所進步，但之前都只限定於末期病人，直到《病人自主權利法》通過後，才擴大到長期昏迷或是不可逆昏迷，植物人、嚴重失智等。…所以安樂死算是長期要討論的議題，這方面不會停頓，而是我們會一路不停的摸索前進。
今天有關於賴先生的提案，…我建議應該成立一個專案小組，…繼續討論。」
我們都希望善生與善終，善生需要自己的努力，善終則往往需要獲得親人及醫療團隊的協助。安寧緩和醫療就是希望透過積極的介入，讓臨終的病人可以獲得尊嚴、舒適、安詳的善終權利。為了減少醫界同仁因為認為是安樂死，而不願意執行妥善醫療，安寧團隊努力推動下列觀念：「下列行為不是安樂死或醫師協助自殺」，包括：1. 符合安寧緩和醫療條例的病人，不施行、終止或撤除心肺復甦術及維生醫療；2. 符合病人自主權利法，依照病人預立的醫療決定(Advance decision, AD)而終止、撤除或不施行無效醫療，3.使用藥物（包括嗎啡），以緩解末期病人症狀，不是為了導致死亡；4. 對末期病人難治症狀給予緩和鎮靜治療。5.符合知情選擇規定，有自主能力的人在獲得足以決定的資訊後，自願做出"拒絕治療"或選擇替代療法；即使醫師尊重其選擇，病人的決定將導致死亡。」
世界醫師會同意病人拒絕治療或「拒絕醫療權」是基本權利，應該獲得尊重。
台灣神經學會已經對神經疾病末期病人，『建議不施行或撤除「神經疾病維生醫療」。「神經疾病維生醫療」指用以維持神經疾病末期病人生命徵象，但無治癒效果，只能延長其瀕死過程的醫療措施，包括氣管內插管、血液或腹膜透析、二線以上之抗生素、或外科治療等。(說明：腎衰竭須仰賴血液或腹膜透析者，可不予透析治療；發生肺炎或其他感染時僅予第一線抗生素治療；發生須外科治療之合併症時，如胃穿孔、腸阻塞或褥瘡等，僅予以保守內科療法。)』
台灣安寧緩和醫學學會於2017年5月提出 [ 關於『安樂死及醫師協助自殺』立場聲明書(Position Statement on Euthanasia and Physician-Assisted Suicide)：一、尊重要求「安樂死」或「醫師協助自殺」的末期與重症病人及其家屬，並同理及照顧他們所受的身體、心理、社會及靈性各層面痛苦。二、死亡是生命的自然歷程，所有末期與重症病人都應該受到高品質的醫療照護，包括能即時且公平的得到高品質的安寧緩和醫療，以緩解病人及其家屬身心靈的痛苦、確保生活品質及生命尊嚴。三、本學會不支持「安樂死和醫師協助自殺」。刻意結束病人生命，不是解決病人痛苦的好方法，反而可能讓病人失去妥善緩解痛苦的機會。四、社會關注「安樂死」議題，應先確認末期與重症病人都已經得到良好的安寧緩和醫療照護。如果他們都能夠得到良好照護，安樂死議題將能在社會中以理性、多元的對話方式討論。]
file:///C:/Users/DD/Dropbox/HPCHOSPICE安寧/EUTHANESIA安樂死/安寧緩和醫學會聲明/安樂死及醫師協助自殺立場聲明書-公告版.pdf
file:///C:/Users/DD/Dropbox/HPCHOSPICE安寧/EUTHANESIA安樂死/安寧緩和醫學會聲明/安樂死及醫師協助自殺立場聲明書-公告版.pdf
干擾病人善終的因素很多，家屬的不捨與醫師的不願放手，往往是重要的原因。本人早在2006年即透過慈濟醫學雜誌呼籲： 「在病人臨終時，生活的品質可能優於生命的延長，醫師在此時，如能尊重病人意願，提供安寧緩和醫療的照顧，並在臨終時協助病人有尊嚴的死(die in dignity)或安詳的往生(peaceful
death)，將是莫大的功德。大孝與大愛應是陪伴臨終家屬，協助其坦然接受疾病，安度餘生，安詳捨報往生。病人的死亡，並非醫療的失敗，未能協助病人安詳往生，才是醫療的失敗。」誠如瓊瑤呼籲的：『愛到極致時，不是強留病人的軀殼，是學會「寧可把痛苦留給自己，對最愛的人放手。」』
蓮花基金會推動生命教育及臨終關懷，長年倡導：「活著，是最好的禮物；善終，是最美的祝福。」
期待，透過完善與普及的安寧緩和醫療來維護病人尊嚴死與安詳善終的權利，讓我國國民可以不必要求安樂死！
2017年5月14日 星期日
Medical Personnel Should Actively Promote the Concept of Terminal DNR
Rong-Chi Chen：Medical
Personnel Should Actively Promote the Concept of Terminal DNR
Tzu Chi Med J 2006; 18: 155-7
Filial duty and love should find its
expression in being with the family member at the end of his or her life, and
in encouraging acceptance of disease, quiet life in his last days and peaceful
passing. Where it is unavoidable, the death of a patient is not a medical
failure. Not being able to facilitate a peaceful and dignified demise is,
however.
陳榮基：醫界應積極推廣臨終DNR的觀念
慈濟醫學2006; 18:155-7.
大孝與大愛應是陪伴臨終家屬，協助其坦然接受疾病，安度餘生，安詳捨報往生。病人的死亡，並非醫療的失敗，未能協助病人安詳往生，才是醫療的失敗。
Full article bellow 全文如下
2017年5月13日 星期六
WHO cares TAIWAN cares
WHO caresTAIWAN cares
https://youtu.be/UeJxj4vhwUw
Leave No One Behind: WHO cares, TAIWAN
cares
https://www.youtube.com/watch?v=lFVXyY5z4mQ&feature=youtu.be
以上影片，是行政院團隊製作的，請朋友們幫忙在各群組分享。現在全球點閱人數逼近150萬，距WHO世界大會(2017/5/22)只剩9天，目標衝300萬人。
用我們的力量，讓世界看見台灣 ! 台灣加油 !
台灣醫療糾紛的現況與處理
台灣醫療糾紛的現況與處理. [健康E世界數位平台](HyRead eBook電子書)
作者：謝啟瑞,陳榮基,葉俊榮,吳正吉,劉緒倫,陳昭德,邱清華
台北: 健康世界叢書073/074 1993出版.
台灣第一本有關醫療糾紛研究的專書
2017年5月5日 星期五
The Development of Indigenous Hospice Care and Clinical Buddhism in Taiwan
Jonathan Watts & Rev. Yoshiharu Tomatsu
Published in Buddhist Care for the Dying and Bereaved.
Edited by Jonathan S. Watts and Yoshiharu Tomatsu (Boston: Wisdom Publications,
2012) in collaboration with the Jodo Shu Research Institute (JSRI)
“The National Taiwan University Hospice
(NTUH) and Palliative Care Unit was the first public unit established in Taiwan
in 1995, after private hospices had been established at the Christian Mackay
Memorial Hospital in Tamsui in 1990 and the Catholic Cardinal Tien's Hospital
in Hsindian in 1994. At this time, Prof. Rong-chi Chen was the Vice
Superintendent of NTU hospital and had become aware of the need for Buddhist
monastics to be involved in patient care. He explains, “Although spirituality
doesn’t necessarily pertain to religion, if religious representatives can
become fully involved, the spiritual care that they could provide would be much
more effective.”1 Prof. Chen also notes that Christian denominations have had
specific training for chaplains to serve in hospitals and other places yet
Buddhist groups have not. As 70-80% of Taiwanese are Buddhist, he and his
colleagues thought it would be good to identify some enthusiastic monks and
nuns to begin such training. The major obstacle they discovered, however, was
that Buddhist monastics were not used to working in such intensive medical
environments. Eventually, everyone in this first training group of candidates
dropped out. From this experience, Prof. Chen and his colleagues realized they
needed a systematic form of chaplain training.”
[Full Article]
[More readings:]
Huimin Bhikshu (釋惠敏)：The
role of mindfulness in Hospice Palliative Care in Taiwan. Taiwan J Hospice Pall
Care 17(2):200-206, 2012.
Chen Ching-Yu(陳慶餘): Clinical
Buddhist chaplain based spiritual care in Taiwan. Taiwan J Hospice Pall Care.
17(3): 300-309, 2012.
陳慧慈，陳榮基 :「臨床佛教宗教師」培訓與服務概況
Chen RC. Promotion of advance care planning
in Taiwan.
2017年5月3日 星期三
Promotion of Advance Care Planning in Taiwan
Promotion of Advance Care
Planning in Taiwan
Rong-Chi Chen, MD, PhD, FANA1
1En Chu Kong Hospital,Sanhsia
District,New Taipei City, 23702, Taiwan
#Chen RC. (2017).
Promotion of advance care planning in Taiwan.
J Sci Discov
(2017); 1(1):jsd17002; DOI:10.24262/jsd.1.1.17002;
Abstract
Hospice
palliative care started in Taiwan in 1990. Foundations of Christian, Catholic
and Buddhist background and associations with medical, nursing and various
social background joined in promotion of this
modern humanistic medical care. Hospice Palliative Care Act (a Natural
Death Act) was enacted in 2000 and Patient Self-Determination Act passed in
2016 to be effective in January 2019. Taiwan is engaged in preparation for
advance care planning consultation to facilitate the implementation of this new
law and further promotion of the quality of hospice palliative care.
Key Words: Hospice care,Palliative care, Natural death act,
Hospice palliative care act, Patient self-determination act, Advance care
planning, Advance directive,Advance medical decision
Introduction
Modern hospice palliative care started in
1967 by Dr. Dame Cicely Saunders’St. Christopher's Hospice in England. [1]. This humane
form of holistic health care has gradually spread around the world, reaching
Taiwan in 1990. [2,3]. In 1990 a Christian Hospice Foundation of Taiwan was established [4]. In 1993 Catholic Sanipax
Socio-Medical Service & Education Foundation (Kung Tai) was found [5].In 1994 the Buddhist Lotus Hospice Care Foundation
(Lotus Foundation) was established [6]. The cooperation of these 3 religious
organizations became the major momentum of Taiwan’s hospice movement.These were
followed by the establishment of several non-profit-organizations (NGO) for the
promotion of hospice palliative care : Taiwan Hospice Organization (1995) [7], Taiwan Motor Neuron Disease Association (1997)
[8], Taiwan Academy of Hospice Palliative Medicine (1999) [9], Taiwan Association of Hospice Palliative Nursing (2005)[10], Taiwan Association of Clinical Buddhist Studies (2007) [11].
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2017年5月2日 星期二
以慈悲心維護善生善終
健康世界〔106年5月號〕【社長的話】
以慈悲心維護善生善終／陳榮基
唐代藥王孫思邈<大醫精誠>中要求「凡大醫治病，必當安神定志，無欲無求，先發大慈惻隱之心，誓願普救含靈之苦。」現代醫界普遍期待醫師對病人及家屬都能「視病猶親」，以同理心維護病人健康為首要任務。但是生老病死乃人生必經過程，當病程已經走到末期時，醫師更應以慈悲心，維護病人善終權益，提供安詳往生的機會。我國於1990年引進「安寧緩和醫療」的實務，開始以現代醫療的努力，維護病人善終。
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