蓮花新書<<陪你善終>>
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陳榮基序
蓮花基金會榮譽董事長
為什麽要有臨床佛教宗教師呢 ?
台灣的安寧病房是1990年由基督教的馬偕醫院引進,台大醫院在1995年創辦緩和醫療病房。在基督宗教裡,有一種醫療傳道的制度,當神職人員未來有意從事醫療傳道的工作,教會乃提供醫療的基本知識的教育。佛教中似乎沒有類似的制度,僧團中沒有教導醫療的知識;當你不知道病人是什麼,有什麽問題時,你卻要來協助病人,就會有很大的困難。
因此,1998年蓮花基金會和台大醫院合作,從事臨床佛教宗教師的訓練。法師參與這個工作,我們叫做臨床佛教宗教師(Clinical Buddhist chaplain;簡稱CBC)。法師接受完整的訓練,是安寧照顧中,除了醫師、護理師、心理師、社工師、志工等之外,另一個核心的成員,是專業的靈性照護者。宗教師要接受的課程有很多,包括末期疾病、安寧療護、心理社會等相關課程,及宗教各種法門的介紹、各種研討、病房實習等,合計約150小時。
令我們欣慰的是,由於宗教師的培訓是佛教歷史上的創舉,已經受到國際的關注。日本公益財團法人全國青少年教化協議會臨床佛教研究所的神仁法師,經過在蓮花基金會及台大醫院的參訪學習,返回日本開啟臨床佛教宗教師的培訓課程。把台灣首創的佛教臨床宗教師制度傳向國際。
佛教與安寧緩和醫療有什麼關係呢?佛教認為生活就是修行,生病也是修行的一部分;而宗教的介入可以使臨終病人走得更安詳、更舒適。宗教師提供病人往生極樂淨土的最後助緣,宗教師在安寧緩和醫療中,傾聽病人與家屬的傾訴、陪伴病人,是病人與家屬信仰請益的對象,也是提升靈性的引導者、更是家屬悲傷的撫慰者,也是安寧團隊的支持者。安寧團隊成員經常面對死亡的病人,看久了也會難過,也會需要宗教師的協助。我們讓這些
佛教臨床宗教師開啟了醫療弘法的大業。
[在生命旅程中,我們規畫好所有可見的,無常卻在不預期中敲門,一夕改變所有規畫。然而,無常也帶來一切的可能,喚醒了靈性力量!所以,那些「看不見」的,我們是否也準備好了?]
你是否想要知道”靈性與靈性照顧緣起”,”存在價值的追尋與探索”,”照見生命意義之行旅”,”一場不斷捨下的學習”,”
究竟是誰的錯?”。…等等問不完的課題?
你有沒有想到死亡後要去哪裡?[如果沒有特別想去的地方,我可以建議,如佛教信眾會發願往生淨土—西方極樂世界、東方琉璃淨土、兜率內院『彌勒淨土』……或乘願再來人間;基督教徒或天主教徒,則希望上天堂,回到主的懷抱;還有祖靈信仰,希望回歸家族,和祖先會合……]
現代<安寧緩和醫療>的始祖,桑德斯醫師告訴臨終病人:「你是重要的,因為你是你。即使活到最後一刻,你仍然是那麼重要!我們會盡一切努力,幫助你安然逝去;但也會盡一切努力,讓你活到最後一刻!」
[由於靈性抽象,無以名狀,言語無法道盡,文字無法完全描摹,比較難界定出具體定義,因而隨著時間演進,在不同文化和研究領域有不同的詮釋,中西方文獻就有近百種說法。靈性的定義概念廣泛,若要從字義上溯源,「靈性」一詞(有時中文也稱「靈」)出自英文的「Spirit」,源自拉丁文字根「Spiritus」,根本意思是呼吸,生命之力(氣)。最初是希臘哲學家用來表示他們的思想,後來則為基督宗教採用,如《新約聖經》使用這個詞告訴基督徒:「它(靈性)非肉體,超越人的魂(心思、情感、意志);它是人內心最深處的良心,也是和造物主接觸的直覺性。」]
這本新書,告訴我們很多生命的意義,探討很多生死的問題。透過12位臨床佛教宗教師照顧臨終病人的經驗,呈現在我們面前,特此鄭重推薦。
最後,我要再度強調:「大孝與大愛並非不計親人痛苦的搶救到底,而是親切的陪伴末期病人的親人,協助他坦然接受疾病,減少他身、心、靈的痛苦,協助他放下萬緣,安詳往生!人生終須一死,病人的死亡,並非醫療的失敗,未能協助病人安詳往生,才是醫療的失敗。」(慈濟醫學2006; 18:155-157).
「活著,是最好的禮物;善終,是最美的祝福。」
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