*佛法與生命科學的對話：顧生與顧死

佛法與生命科學的對話：顧生與顧死
佛陀淨化教育基金會<2009年大專青年生命樂活營>
<佛法與生命科學的對話>引言
陳榮基

佛家認為 [佛性本俱] 、[心性本來清淨] 、[平常心是道] 、[即心是佛]。所以日常生活，如種菜、鋤草、採茶、吃飯、泡茶、拉屎、走路、開車、讀書、念經，乃至一切之起心動念，揚眉吐氣等日常生活，皆是佛性之顯現。既然一切起心動念，皆是佛性的表現，那麼所有科學的活動，應該也是佛法的活動了？

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然而，宗教的根本要素是「信」，你就是要相信佛(透過釋迦牟尼)所說的或上帝(透過耶穌基督)所宣示的真理，你就是要發願到西方極樂淨土或天父的家。而科學所強調的就是要<懷疑>，要拿出證據，要能夠以實驗重複驗證，才能相信。<眼見為憑>。想要用科學的證據來解說宗教的教義，用科學的理論來佐證或驗證佛所說的，可能嗎？研究腦功能的科學家，一位諾貝爾獎得主，Eccles就曾說，要用我們的腦來探究腦的功能，是有其極限的。儘管我們無法完全了解腦的功能，<腦>還是不停的運作。難道無法用科學驗證的話，宗教就不可相信了嗎？雖然我們無法證實西方極樂世界或天堂的存在，但是宗教還是不停的運作著。
做了一輩子的醫師，花了五十多年的歲月，從事醫學的研究，看盡生老病死各種場景。大半輩子在探究<腦>的功能。終於看到科學的極限，也發現醫生既要<顧生>也要<顧死>，要<醫生>也要<醫死>。醫學以科學照顧人的健康，健康包括身、心、社會與靈性(PHYSICO-PSYCHO-SOCIO-SPIRITUAL)等層面。醫學有很多不確定性與不完美性，西方醫學前賢認為，醫療的工作是：”To cure sometimes, to relieve often, to comfort always.” 當科技有極限時，生老病死不可避免，如何維護善終，也是醫學重要的一環。
臨終的疑慮與害怕，<不知死後如何？><死後到哪裡去？>科學未能解答，只有接受宗教或哲學的推論或主張，<上天堂，回到天父的家>，(但下地域的話，怎麼辦？)或<接受輪迴>，尋求向上提升，<往生極樂淨土>，擺脫輪迴，解脫<成佛>。
科學講求实證的證據，可以實驗重複證明；眼見為憑。宗教講求<信>，能夠證明當然很好，但是也不必一定要全部證明了，才可相信。近代佛教大師李炳南老師說：<「信」如車軌，「願」如火車，「行」如開機，三者合而不離。>「信願行」是前往極樂淨土的三大資糧。
許倬雲院士說：<當前的危機，關鍵在於人失落了身而為人的價值。只求活得開心，卻不問為何而活。當代正是德國存在主義哲學家雅士培所說，禮壞樂崩的時代，未來的突破與毀滅，都將由人類自己決定。如今人類的遺產都已丟失，我們必須自己去發掘。我們該從哪裡追溯、找尋起呢？從猶太教、儒家、佛家、道家、印度教等古文化之中，都有線索可循，我們必須重新發掘、闡釋這些世界精神遺產，以找出新的價值系統安身立命。這幾年我的思考回到「人」，「人」不必屈服於神、佛、錢或勢。正因生而為人有其特殊意義，因此我們必須尊重自己、也尊重別人。以「人」為起點，我想我們可以找到出路。>
達賴喇嘛：以慈悲心待人，愛他人，愛自己，協助他人成佛，也使自己證悟成佛。
最近十幾年，我開始投入推動安寧緩和醫療。把我的醫療領域的重心從<顧生>轉到<顧死>，鄭重的思考如何協助每一個人善終。
從前的人，大多死於家中，由家人陪伴安詳往生。在五、六十年前，病人彌留時，醫生能做的是與家屬，陪伴病人，親切的握著病人的手，直到病人往生。近代醫學進步，很多人死於醫院。自1960年代以來，心肺復甦術(cardiopulmonary resuscitation, CPR)發明，繼之以不斷發展的高科技醫學，它雖然延長了人類的壽命，但並沒有提高人臨終的生活品質。反而使醫療提供者，尤其是醫師，產生了與上天爭命的妄想，也使民眾誤信醫療萬能，人定勝天。於是越來越多的人，在醫院中因為醫師的「英勇奮戰」而痛苦的死亡。醫師常常給病人不切實際的希望，「我們要堅持急救到底，也許下一秒鐘會有奇蹟出現！」醫師不能接受病人死亡的失敗，家屬認為如未經醫師最後的CPR的急救努力，是不孝或不愛，或不忍心讓家人走了。於是醫師英勇奮戰到底的受害者，永遠是無助的病人，「下一秒鐘的奇蹟永遠沒有出現！」已經飽受病魔折磨的病人，又要承受最後無效醫療的CPR的插管伺候，再一次受到極端的痛苦，含恨而終。家屬看到病人最後的痛苦，更是悔恨終身。
人們大多企求善終，善終是基本的人權。索甲仁波切說：「安詳的去世確實是一項重要的人權。所有宗教傳統都告訴我們，臨終者的靈性未來和福祉，大大的倚賴這種(善終)權力。我要讓全世界的醫師能夠極端認真的允許臨終者在寧靜安詳中去世。我要呼籲醫界人士以他們的善意，想辦法讓非常艱苦的死亡過程，可能變得容易、沒有痛苦、而且平和。」
1967年英國的西西里。桑德思醫師在倫敦開辦聖克力司多福安寧院，開啟了用積極的醫療作為，以解除病人身心靈的痛苦，讓病人安享餘生的安寧緩和醫療(Hospice palliative care)。此一人性化的醫療，逐漸傳播到世界各地，而於1990年傳進台灣。安寧緩和醫療是努力協助病人解除身心靈的痛苦，維護病人善終的權利。我國於2000年6月7日立法實施「安寧緩和醫療條例」 (於2002年11月23日修訂)，賦予我國國民可以在臨終時選擇或拒絕心肺復甦術(Do not resuscitate, DNR)的權力，使安寧的推動有了法律的加持。安寧緩和醫療條例規定自己簽署不施行心肺復甦術(DNR)意願書或家人簽署不施行心肺復甦術同意書的病人，如罹患<末期疾病>，臨終時可以不再受到CPR的折磨。
<末期疾病>是：「指罹患嚴重傷病，經醫師診斷為不可治癒，且有醫學上之證據，近期內病程進行至死亡已不可避免者。」譬如癌症末期，愛滋病或運動神經元萎縮病末期，重大器官衰竭末期等。
在病人臨終時，生活的品質可能優於生命的延長，醫師在此時，如能尊重病人意願，提供安寧緩和醫療的照顧，並在臨終時協助病人有尊嚴的死或安詳的往生，將是莫大的功德。
淨土宗的佛教徒，大多希望安詳往生。臨終的CPR將增加病人的痛苦，使人在瞋恨中往生，減少投生西方極樂世界的機會。既然CPR是醫師發展出來的在臨終時增加病人痛苦的方法，作為佛教徒的醫療人員，如果確定病人已是末期，是否更應以同理心，尊重病人DNR的意願，協助病人安詳往生？
大孝與大愛應是陪伴臨終家屬，協助其坦然接受疾病，安度餘生，安詳捨報往生。病人的死亡，並非醫療的失敗，未能協助病人安詳往生，才是醫療的失敗。

(本文為2009年1月18日佛陀淨化教育基金會<2009年大專青年生命樂活營><佛法與生命科學的對話>引言)